Patakí de Orunmila e Iku

Patakí de Orula e Iku

Hubo un tiempo en el Iku recogió a los seres humanos antes de su tiempo predestinado. Los orishas también tenían miedo y estaban molestos hasta que llegó Orula.

Un día Orunmila logró hacerse con el martillo de la muerte sin que ella se diera cuenta. Cuando Iku notó que había desaparecido su herramienta, se dirigió a la casa de Orunmila y le pidió que le devolviera el martillo.

Orunmila se negó y le dijo: «No. Tú fuiste seleccionada por Oloddumare para llevarte a los seres humanos cuando su tiempo en la tierra hubiera vencido, pero lo que has hecho es matar a las personas cuando te ha dado deseos».

Patakí de Orula y Oshun

Patakí de Orula y Oshún

Cierto día Changó estaba sentado en su castillo muy molesto. Se sentía traicionado y con mucho dolor. Oshún, su amante, andaba coqueteando con Oggún y esto se estaba corriendo por entre los pueblos de su reino. Los días pasaron, pero los rumores sobre los amoríos de la pareja siguieron rondado a Changó...

Odun de Ifá: Orisha Oko

Odun de Ifá: Orisha Oko

El Odun es una de las células básicas del sistema adivinatorio en la santería. Junto al Signo y la Letra conforman las vías esenciales de los subsistemas de adivinación en Osha-Ifá. A pesar de las particularidades de cada uno de ellos, todos guardan relación entre sí porque provienen de una misma fuente de sabiduría. Dicha fuente recoge todo el saber acumulado por nuestros ancestros, tanto en África como en Cuba y el mismo se refleja en los patakíes y la mitología afrocubana.
Cada subsistema de adivinación tiene sus peculiaridades y su interpretación se sustenta en esas distinciones. Es por ello que cada sacerdote consagrado al servicio del oráculo tiene sus maneras de comunicar lo que los Orishas nos quieren decir. Aquí compartimos Odunes de Ifá en los que habla Orisha Oko.

Coronación de Inle

Coronación de Inle 

Este orisha es médico y ocupó antes que Osain el poder de la botánica, mas es cazador y pescador, hijo de Yemayá y Olokun; natural de Ilobu. Tiene tres aspectos: 

Hombre, rey, hombre-pez. Es guía del caminante.

Yemayá con oro para Olokun

Yemayá con oro para Olokun

El presente material no pretende normar el procedimiento para hacer Yemayá con oro para Olokun. Es más bien una versión de las variantes que existen en dependencia de la casa de santo en la que se realiza. Como en todas las cosas de nuestra religión, hay variedad de maneras; sin embargo, la esencia es la misma.

Ceremonias de Obbatalá

Ceremonias de Obbatalá 

Siete días antes de la ceremonia, al hijo de Obbatalá se le debe llevar al pie de una ceiba por la parte del sol naciente. Allí se hacen dos círculos concéntricos de harina de castilla, en el centro se marca el signo Oshe Fun, que fue donde Obbatalá obtuvo la firmeza. Sobre esto se echan semillas de habichuelas tiernas, ekú, eyá, efún; se encienden dos itaná afuera, en el centro de los círculos y sobre todo lo anterior se da una eyelé funfún, cantándole oro a Obbatalá. Se le da eyegbale y la lerí se deja allí, se le saca el corazón y este se seca y se hace polvo para el ashé de la lerí del yabó.

Coronación de Elegguá

Coronación de Elegguá

 

Este material no pretende normar los enseres necesarios para la coronación en Osha de ningún otro Ilé Osha. Solo pretende facilitar una guía, que permita a los padrinos y a futuros yabós organizar y prever lo que pueda demandar una ceremonia de esta índole.

Tratado de los Orishas: Yemayá

Yemayá

 El mar ejerce una extraña fascinación en las personas. Todos se quedan embelesados ante su presencia. A pesar de ser temible y peligroso también es bondadoso, dado que es fuente y sustento de vida. El agua hace venas en la tierra y se expande generando vida por donde pasa. Yemayá es la dueña y señora del agua y reina del mar, la fuente esencial de vida. Es un orisha mayor y es el principio materno Universal. Considerada como madre de todas las deidades.
Cuando castiga, Yemayá es inflexible. Es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula, quien luego le entregó los caracoles o el diloggún. Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Su nombre proviene del yoruba «Yemòjá», que integra las palabras «Yeyé», que quiere decir «madre» y «Omo», que significa «hijo» y «Eyá», que quiere decir «Peces». De manera que su nombre significa literalmente «Madre de los Peces».

Tratado de los Orishas: Oshún

Oshún

El mito de Oshún, la diosa del amor y las aguas dulces en el panteón yoruba, ha crecido como han crecido sus seguidores. Magnificada por su compleja historia y temida por su severidad cuando no se cumple lo prometido, recuerda que el agradecimiento es unos de los valores humanos que más aprecia.

La mítica Oshún es muy afamada en la isla de Cuba por sus grandes milagros. A ella se encomiendan para que envíe su dulzura, aliviar la violencia de estos tiempos y apelar a la tolerancia. Se le atribuye el arte de la coquetería femenina y se le considera la bella entre las bellas. Es sin dudas la Venus de la Regla de Osha-Ifá. Se sincretiza con nuestra Virgen de la Caridad del Cobre.

Tratado de los Orishas: Obbatalá

Obbatalá 

 

 Obbatalá es una de las deidades más importantes de la Regla de Osha-Ifá. Es el orisha mayor, artífice del ser humano y creador de la tierra. Es la deidad que representa la pureza por excelencia, dueño de lo blanco, de las cabezas, del pensamiento y de los sueños. Hijo de Oloddumare y Olofin. Cuando Dios vino a la tierra para ver su obra, bajó con su hijo Obbatalá.
Es un osha y está en el grupo de los oshas de cabecera. Abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades se destacan dar inteligencia, paz y calma al mundo.

Tratado de los Orishas: Elegguá

Elegguá

Es poco probable que ningún cubano o cubana no sepa quién es Elegguá, o al menos, haya escuchado hablar de él alguna vez en su vida. Aunque sea un fiel devoto católico, evangélico, espiritista o ateo, este orisha es de los más populares en la Mayor de las Antillas junto con Changó, Oshún y Babalú Ayé.
En no pocos hogares dentro y fuera de Cuba, se puede encontrar a Elegguá detrás de la puerta de entrada como vigilante de los destinos de sus creyentes. No importa dónde se esté: Miami, Ottawa, Roma, Londres, Madrid o el más populoso barrio habanero o el más remoto pobladito oriental. Aquí se cumple aquella conocidísima frase: «el que no tiene de congo, tiene de carabalí», sea negro, blanco, chino o mulato.
Elegguá es uno de los siete dioses fundamentales del panteón yoruba, y por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o festividad y el último en despedirse.

Tratado de los Orishas: Osain

Osain

El culto a Osain tiene su origen en tierra Takua, Yesá y Oyó. Este orisha es el protector y benefactor del mundo. Se dice que desde Oyó pasó a los araras cuando estos recibieron a Ifá. El término «osain» quiere decir «médico conocedor, eternidad, comienzo de la vida». Esto es así porque Osain es el espíritu que vive en todo lo que tiene vida en la tierra y porque es el médico de la religión. Es el dueño de las hierbas, plantas y animalitos del mundo. No hay nada de santo si no se hacen los baños de hierbas (ewes) de Osain.

Tratado de Orisha Oko

Orisha Oko

 

 Orisha Oko es el protector de la labranza y los arados. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Es carretonero. Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los orishas.
Es el orisha que enseña a la humanidad como cultivar sus vidas y la tierra. Es el primero que construye su finca, el campesino que cultiva su tierra y recoge sus cosechas para alimentar a la familia. Es un trabajador voluntarioso y guardador de secretos. Se dice que, por su férrea castidad, sus testículos cuelgan hasta el suelo. Es el proveedor de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.

Tratado de los Orishas: Olokun

Olokun 

    

Olokun es, junto con Oduduwa, una de las más altas representaciones de Osha-Ifá. Ambas deidades constituyen un gran misterio relacionado con los símbolos de la vida y la muerte.

Olokun lo engloba todo, el mundo profundo y desconocido. Da a la persona necesitada salud excepcional, vida, progreso y desarrollo en su existencia, además de estabilidad matrimonial y quita del camino lo que haga mal aunque esa persona no quiera.

Olokun es la más alta representación de los orishas ya que cuando se formó el mundo había más agua que tierra y por eso le corresponde el segundo lugar en jerarquía del panteón yoruba. Esta deidad también se conoce con el nombre de Aagana-Ekún e Iya Moalle que significa: la profundidad de los océanos y Olokun.

Tratado de los Orishas: Oshosi

Oshosi

Oshosi es una de las deidades de la religión yoruba. Se considera a Oshosi mago y brujo. Es el orisha de la caza y el que protege a los que tienen problemas con la justicia.

Se ubica en el grupo de los orishas guerreros (oddé), que se reciben en la primera consagración del devoto de la Regla de Osha-Ifá. Se considera que Oshosi es el dios de la cárcel y el que ayuda a que la persona a salir victoriosa de la misma.

Oshosi es además el dueño del arco y la flecha, así como de todos los instrumentos de caza. Es la inventiva, la inteligencia y dueño también de la cacería en los montes de esta vida. Es el protector del fugitivo y sustentador del hambriento.

Tratado de los Orishas: Inle

Inle

El culto a Inle tiene su origen en Ilobu, un pueblo nigeriano, por donde pasa el río Erinle. La historia refiere que defendió a los yorubas de los fulas o fulanis.
Es andrógino y muy hermoso.
Inle es un orisha mayor. Dueño del río. El orisha Inle simboliza la cosecha prehortícola y la pesca. Cuida de los médicos y pescadores. Es el médico de la Osha y también adivino. Antes que Osain tenía el poder de las hierbas. Es pescador, guerrero y cazador. Su representación en la naturaleza es el pescado y simboliza la salud que se recibe para alejar las enfermedades y la salud.

Tratado de los orishas: Ibeyis

Ibeys

Existen dos variantes en el origen y significado de la palabra Ibeys. La primera dice que proviene del yoruba ibèyís, que a su vez está compuesta por las palabras igbó que significa contiene y meyi, que quiere decir dos. La otra explica que viene de dos palabras yorubas: ib, que significa nacer y eyis, que quiere decir nacimiento doble. Esta es una clara alusión a los gemelos engendrados por Oyá en el signo de Ifá okana meyi, okana tonti okana en el diloggún (1-1). A pesar de la diferencia, la idea general sostiene que se trata de dos que han nacido en un mismo parto.

Tratado de los Orishas: Changó

Changó 

 

 Changó es una de las deidades más queridas por los devotos de la Regla de Osha. Por excelencia es guerrero y se encuentra entre los santos de cabecera del panteón yoruba. Encarna fenómenos de la naturaleza como la tempestad, el fuego, así como el rayo y el trueno. También simboliza el baile, la justicia y la fuerza viril. Es además el dueño de los wemileres (fiesta de santo), de los ilú batá (tambores batá), de la música y del bembé. Como sostuvo múltiples batallas en la vida, se ruega su ayuda para salir adelante y victoriosos en la lucha de la vida cotidiana.

Tratado de los Orishas: Aggayú

Aggayú

Es uno de los orishas mayores. A veces se le confunde con Aganjú, el 6to Alafín de Oyó, pero su culto se origina de tierras arará y fon.

Su nombre es la combinación de dos palabras yorubas: Aginjù, que quiere decir desierto, So, cuyo significado es voz y Àlá, que significa cubrir. De manera que, literalmente, Aggayú Solá expresa «El que cubre el desierto con su voz». 

A pesar de este criterio, que es el más común, existen otras versiones de lo que significa en nombre de este orisha. Por ejemplo, aparece la idea de «Todo lo que sus ojos alcanzan a ver, bueno y malo», asociado al sol y el volcán como sus símbolos fundamentales.

Tratado de los Orishas: Olofi

Olofi

Olofi u Olofin es una palabra que proviene del yoruba y está compuesta por dos términos: «oló» que significa «dueño» y «fin» que quiere decir «palacio» o «cielo». Así que literalmente significa «el dueño del palacio o del cielo».

Olofin es un avatar o manifestación de Olodumare que en la Regla de Osha-Ifá se llama el Creador o Dios. Olodumare tiene otro avatar o manifestación además de Olofin. Una de ellas es Olorun que es el dueño del cielo.